Видимо, там наверху не забыли идейку об окультуривании России на либеральный лад, потому что вчера перед боем новогодних курантов по ТВ Россия-24 много слов на эту тему произнёс советник президента по культуре г-н Толстой. Увы, они меня как русского писателя повергли в недоумение.
Потомок классика русской литературы так и не сказал ГЛАВНОГО, в каком обличии явится этот долгожданный год, в какой одежке – русской, народов России, или гей-парадском неглиже?.. А может культура опять явится именно в том виде, в каком она существует уже двадцать лет, голой «культуркой», без всякой национальной принадлежности?..
Заявлено о строительстве в Москве громадного музея ( 45 тыс. кВ. м.) СОВРЕМЕННОГО искусства.
Интересно, что попытка провести год культуры предпринималась в 2003 году. Но уже тогда непризнание русской культуры было ведущей составляющей либеральных правящих кругов. За 10 лет положение не изменилось. О русской культуре молчат, хотя самое время понять, что русская культура – единственная державная скрепа России.

Культура – Мировой проект: “Год русской культуры – 2003”
Проект “Год русской культуры – 2003” есть, прежде всего, проект организации творческого осмысления и понимания тысячелетней русской культуры, проект возвращения исторической памяти и возрождения русских святынь. Более чем тысячелетняя русская культура – Киевская и Новгородская, Владимиро-Суздальская и Московская, Петербургская и Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока – есть великая православная культура, навсегда определившая своё особое и важное место в мировой истории. Из языческой Древней Греции, через православную Византию, к светскому государству России XXI века лежит путь “великорусской – русской – российской” культуры. В “мировую сокровищницу” навсегда вошли: древнерусское зодчество (XI-XVII вв.), русская икона (“золотого” – XIV-XV и позднейших веков), великая русская литература XIX и русский авангард начала XX веков. Задача нынешнего поколения россиян – ввести в культурный обиход человечества древнерусскую литературу (X-XVII вв.), русское православное пение (от безымянных авторов до Рахманинова и Мартынова), шедевры “серебряного” (1899-1922 гг.) и “бронзового” (1953 – 2003 гг.) веков русской культуры.

Исторически сложившаяся многовековая русская культура, определяет нынешние ценностные приоритеты нации и нормы деятельности, картину мира и образ жизни, формирует среду обитания, национальный характер и национальные интересы. Это дает ныне основание для “выращивания” нового национально-оптимистического самосознания. Сегодня ценностным приоритетом русской нации, истории и культуры служит историческая устойчивость национальной идентификации. Ибо сегодня – в сохранении национальной идентификации есть смысл жизни нации, другими словами – её историческое бессмертие. Являясь главной ценностью и целью культуры, сохранение национальной идентификации оказывается, в то же время, подлинной и глубокой проблемой. Ибо не понятно, являемся ли мы всё ещё той же нацией, что создала летописание и великую русскую литературу, русское зодчество и живопись, русскую науку и русский авангард, что взрастила Сергия Радонежского и Серафима Саровского, что победила иноземных захватчиков в 1242, 1380 и 1480, 1613, 1812 и 1945 годах? Сохранение русского языка и российской государства ещё не гарантирует исторической устойчивости национальной идентификации. “Совок” – страшное слово и страшное явление. Явление поразительное и угрожающее для современной России. “Русская идея” как суть национальной идентификации была дана в окончательной форме Владимиром Соловьёвым (1888 г.): “…идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности”. За Соловьёвым последовали все “классики русского религиозного возрождения”, обсуждая “русскую идею”, в её мессианском плане, до и после 1917 г. Последнюю точку в этой дискуссии поставил Иван Ильин (1948 г.): “…Эту творческую идею нам не у кого и не для чего заимствовать: она может быть только русскою, национальною. Она должна выражать русское историческое своеобразие и в то же время – русское историческое призвание. Эта идея формулирует то, что русскому народу уже присуще, что составляет его благую силу, в чем он прав перед лицом Божиим и самобытен среди всех других народов…”.

Итоговый вывод Ивана Ильина: “Такова русская идея: свободно и предметно созерцающая любовь и определяющая этим жизнь и культуру. Там, где русский человек жил и творил из этого акта, он духовно осуществлял свое национальное своеобразие и производил свои лучшие создания … Божьи дары – история и природа – сделали русского человека именно таким… Этим определяется и задача русского народа: быть таким со всей возможной полнотой и творческой силой, блюсти свою духовную природу, не соблазняться чужими укладами, не искажать своего духовного лица искусственно пересаживаемыми чертами и творить свою жизнь и культуру именно этим духовным актом “. Великие русские мыслители XX века пытались идентифицировать нацию через характеристику русского человека (Николай Бердяев, Николай Лосский)) или характеристику русской нации в целом (Питирим Сорокин): “Совокупность основных черт русской нации включает ее сравнительно длительное существование, огромную жизнеспособность, замечательное упорство, выдающуюся готовность ее представителей идти на жертвы во имя выживания и самосохранения нации, а также необычайное территориальное, демографическое, политическое, социальное и культурное развитие в течение ее исторической жизни “. Но более продуктивным, хотя и не альтернативным философскому, явилось самовыражение нации в художественном и религиозном аспектах.

Русские летописи и литература глубоко исследовали самобытность русского человека, русской истории и культуры, явив миру историческое своеобразие и неповторимость нашей национальной системы ценностей. Общечеловеческие и рациональные ценности – истина, добро, красотa – преломились на русской православной почве в более сердечные – веру, надежду, любовь. Понятие совесть формировало ту нравственную среду, где совершались и всем миром оценивались как личные, так общественные и государственные деяния. В этом же духовном пространстве были взращены и представлены как национальные герои русские святые: страстотерпцы и великомученики, монахи-подвижники, святые воины и князья. Их церковная канонизация началась в XI веке и продолжается до сих пор. Обретение святых мощей Серафима Саровского в 1993 году было великим торжеством истинно верующих. Как и чудо возрождения храма Христа Спасителя в Москве. В XIX веке к национальным героям были причислены Пушкин, затем – Толстой и Достоевский. В XX веке были прославлены Вернадский и Циолковский, Вавилов и Капица, Курчатов, Королёв и Гагарин. В русской культуре сформировавшаяся за 1000 лет национальная система ценностей, определяющая, прежде всего, этические нормы и эстетические идеалы нации, к настоящему времени глубоко и всесторонне осмыслена теоретически, но забыта. Во всей полноте ею владеет практически лишь узкий круг православных художников и интеллектуалов. И ныне великая цель культуры – ввести в обиход нового поколения россиян эту православную систему ценностей. Фактически речь идёт о возвращении народу его вековых обычаев и обрядов, привычек и предпочтений, трудолюбия и милосердия, праздников и печалей, его месяцеслова и любви к земле и русской природе, его национальных героев и национальных святынь. Принцип “одновременности прошлого и настоящего” может реализовать и актуализировать всю полноту богатства русской культуры. Культурное наследие должно стать живым и действенно, инструментально войти в труд, быт, отдых людей. “Это – моё время!”, – должен гордо сказать сегодня любой россиянин, свободный и полный хозяин своего великого прошлого.

Принцип национального оптимизмадолжен стать рабочим инструментом эпохи Русского Возрождения. Наличие иноязычных и иноконфессиональных культур как равноправных в системе российской культуры следует считать её дополнительным богатством. Идентификация, глубокое понимание самобытности и своеобразия русской культуры стало возможным только в комплексном к ней подходе: “изнутри” (самопознание) и “извне” (чужими глазами). Длительное сосуществование автохтонных (типа чувашской, мордовской, марийской и др.) и аллохтонных культур (типа – немцев Поволжья) в тесном соседстве с русской бесспорно обогатило последнюю и способствовало углублению её самопонимания. Русская же культура, делегировав свой язык другим как язык межэтнического общения, существенно “дополняла” развитие соседних “внутрироссийских” культур. Культурно-экологическое разнообразие “экосистемы” российской культуры несомненно увеличивает её историческую устойчивость. Именно идеал русской православной системы ценностей в его ориентации на духовность (вместо материальности), самоограничение (вместо гедонистичности), альтруистичности (вместо эгоистичности), совестливости (вместо бесстыжести и цинизма), общинности и соборности (вместо предельной индивидуалистичности), любви (вместо ненависти и “кровной” мести), красоты (вместо эстетики безобразия), веры (вместо безверия) может служить моделью новой системы ценностей для России и всего человечества.

Вместо экономически ориентированной “Глобальной экологической программы”, принятой ООН в 1980-х годах, русская культура уже сегодня может предложить мировому сообществу ее принципиально иной вариант: От общества потребления (на Западе) и общества злоупотреблений (на Востоке) – к обществу духа. В контексте русской культуры реализация такой программы фактически означает возрождение национального идеала нравственности. Отсюда рождается вторая значимая цель – возвращение народу и каждому россиянину идеи бессмертия души. Реальность воплощения в жизнь этой идеи становится очевидной каждому, кто видит не умирающее величие грандиозных свершений и идеалов русского и других российских народов в тысячелетней истории. Преодоления бездуховности, в которой блуждают не только люди, но само существо человека, ныне не только возможно, но и необходимо.

Об авторе
Слава Лён родился 13 декабря 1937 года во Владимире. Поэт и прозаик. Окончил с отличием Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова (1961). В 1966 году защитил кандидатскую, в 1972 – первую докторскую диссертацию (по экологии), в 1979 – вторую (в Австрии, по философии деятельности). В 1980 – 2000-ых годах ему присвоили звание действительного члена/члена-корреспондента восемь европейских и американских академий наук и искусств.